서  론

21세기 인류는 인류세(Anthropocene)라고 불리는 새로운 시대적 상황 속에 놓여 있습니다. 인류세는 인간의 활동이 지구 시스템 전체에 결정적인 영향을 미치게 된 시대를 가리키는 개념입니다. 이 시대의 위기는 단순한 환경 문제가 아니라, 정치, 경제, 문화, 기술, 생태, 종교, 국제 질서가 복잡하게 얽힌 총체적 위기로 나타나고 있습니다. 기후 붕괴, 생태계 파괴, 제6차 대멸종, 인공지능과 기술의 급속한 발전, 지정학적 갈등, 경제적 불평등, 문화적 혼란, 그리고 종교적·사회적 위선이 동시에 드러나는 시대가 바로 오늘의 인류세입니다.

KPGM 인류세 선교학은 이러한 시대에 성경적 분별과 하나님 나라의 관점으로 응답하려는 융합학문으로서의 기독교 선교학적 노력입니다. 인류세 시대의 선교는 개인의 영혼 구원만을 말하는 좁은 차원에 머물 수 없습니다. 그것은 인간을 포함한 하나님의 창조세계 전체가 어떠한 위기 가운데 있으며, 하나님께서 그리스도 안에서 만물을 어떻게 회복하시고 통일하시려는지를 묻는 총체적 선교학이어야 합니다.

이 과업을 수행하기 위해서는 성경 해석과 신학적 성찰이 중심이 되어야 합니다. 그러나 성경 해석과 신학적 성찰만으로는 오늘의 복합적 현실을 충분히 분석하기 어렵습니다. 하나님의 말씀을 이 시대에 바르게 적용하기 위해서는 인간과 사회, 문화와 역사, 제도와 권력, 경제와 기술, 교육과 생태를 함께 이해할 수 있는 학문적 토대가 필요합니다. 바로 이 지점에서 인문·사회과학은 KPGM 인류세 선교학의 중요한 학문적 기반이 됩니다.

본  론

인문·사회과학은 인간과 인간이 형성해 온 사회, 문화, 역사, 제도, 가치, 사상, 권력 구조를 탐구하는 학문 영역을 통칭합니다. 인문학이 인간의 존재와 의미, 가치와 정신, 문화와 문명을 해석하는 학문이라면, 사회과학은 인간 사회의 구조와 제도, 행동과 관계, 권력과 경제, 교육과 변화를 체계적으로 분석하는 학문입니다.

인문학은 주로 인간의 사상, 가치, 문화, 역사, 언어, 예술, 종교를 다룹니다. 철학, 역사학, 문학, 언어학, 종교학, 신학, 미학, 예술학, 고전학 등이 여기에 포함됩니다. 인문학은 분석적·비판적·해석적 방법을 통해 인간이 어떤 존재이며, 무엇을 추구하고, 무엇을 믿으며, 어떤 의미와 가치를 따라 살아왔는지를 탐구합니다.

반면 사회과학은 인간 사회의 구조, 제도, 행동, 상호작용을 연구합니다. 정치학, 경제학, 사회학, 교육학, 인류학, 법학, 행정학, 국제관계학, 미디어학, 개발학 등이 대표적인 사회과학의 영역입니다. 사회과학은 경험적·비교적·구조적 방법을 활용하여 사회 현상이 어떻게 형성되고, 유지되며, 변화되는지를 설명하려 합니다.

두 영역은 학문적으로 구분될 수 있지만, 실제 현실에서는 깊이 교차합니다. 인간은 단순한 개인이 아니라 역사와 문화 속에 존재하며, 동시에 정치, 경제, 교육, 법, 기술, 미디어, 종교 제도 안에서 살아가는 사회적 존재입니다. 그러므로 인문·사회과학이라는 통합적 관점은 인간을 개인적 차원뿐 아니라 역사적·문화적·제도적·구조적 차원에서 이해하게 합니다. 이것은 인류세 시대의 복합적 위기를 다루는 KPGM 인류세 선교학에 매우 중요한 통찰을 제공합니다.

KPGM 인류세 선교학은 단순한 학문적 탐구가 아니라, 이 시대를 성경적으로 분별하고 하나님 나라의 복음을 선포하며, 인간을 포함한 만물의 회복을 지향하는 실천적 선교 신학입니다. 예수님께서는 “너희는 천지의 기상은 분변할 줄을 알면서 어찌 이 시대는 분변치 못하느냐”(눅 12:56)고 말씀하셨습니다. 이 말씀은 하나님의 백성이 단지 종교적 언어만을 반복하는 데 머물지 않고, 자신이 살아가는 시대의 징조를 분별해야 함을 보여 줍니다.

인문·사회과학은 바로 이러한 시대 분별을 돕는 중요한 학문적 도구입니다. 그것은 성경의 권위를 대체하는 것이 아니라, 성경적 진리를 오늘의 현실 속에서 더 깊이 이해하고 적용하도록 돕는 일반 은총의 학문적 자원입니다.

첫째, 인문·사회과학은 시대 분별과 역사관 정립을 가능하게 합니다. 인류세의 징조를 바르게 읽기 위해서는 역사적 맥락과 철학적 성찰이 필수적입니다. 역사학은 과거 문명의 흥망과 인간 사회가 반복해 온 탐욕, 폭력, 제국, 전쟁, 우상숭배의 패턴을 보여 줍니다. 철학은 인간중심주의, 기술만능주의, 근대적 진보 신화, 자연 지배 사상의 뿌리를 성찰하게 합니다. 정치학은 지정학적 권력 구조와 국가 간 갈등을 분석하고, 경제학은 자본주의적 욕망과 소비 구조가 생태 위기를 어떻게 가속해 왔는지를 설명합니다. 이러한 인문·사회과학적 통찰이 있을 때, 성경적 시대 분별은 더욱 깊고 구체적으로 이루어질 수 있습니다.

둘째, 인문·사회과학은 위선의 본질과 권력 구조를 드러냅니다. 마태복음 23장에서 예수님께서는 서기관과 바리새인의 위선을 강하게 책망하셨습니다. 이 위선은 단순히 개인의 도덕적 결함만이 아니라, 종교적 권위, 사회적 인정, 정치적 이해관계, 문화적 체면이 결합된 구조적 위선이었습니다. 오늘날 인류세 시대에도 환경 보호를 말하면서 소비 구조를 바꾸지 않는 위선, 평화를 말하면서 전쟁과 군비 경쟁을 지속하는 위선, 정의를 말하면서 약자를 배제하는 위선, 기술 발전을 말하면서 인간성과 생명을 상품화하는 위선, 복음을 말하면서 창조세계의 고통을 외면하는 종교적 위선이 존재합니다. 정치학, 사회학, 역사학, 문화연구, 종교학은 이러한 위선의 구조를 분석하는 데 중요한 도구를 제공합니다.

셋째, 인문·사회과학은 창조 돌봄과 생태적 선교를 위한 통합적 이해를 제공합니다. 창세기 2장 15절은 하나님께서 사람을 에덴동산에 두시고 그것을 “다스리며 지키게” 하셨다고 말씀합니다. 이 명령은 인간에게 창조세계를 착취할 권한을 주신 것이 아니라, 하나님의 창조세계를 돌보고 보존할 책임을 맡기신 것입니다. 기후 위기와 생태 파괴는 인간의 세계관, 경제 구조, 산업 체계, 정치적 결정, 기술 발전, 소비 문화와 깊이 연결되어 있습니다. 환경 인문학은 인간과 자연의 관계를 철학적으로 성찰하게 하고, 정치학과 경제학은 기후 위기와 생태 파괴의 구조적 원인을 분석하며, 교육학은 다음 세대를 생명과 돌봄의 가치로 어떻게 형성할 것인지를 제시합니다.

넷째, 인문·사회과학은 문화 이해와 복음의 상황화를 심화시킵니다. 선교는 언제나 문화와 만납니다. 복음은 모든 민족과 문화 가운데 선포되지만, 동시에 각 문화의 언어, 역사, 가치, 상징, 세계관 속에서 이해되고 수용됩니다. 그러므로 문화에 대한 깊은 이해 없이 복음을 전하는 것은 쉽게 일방적 전달이나 문화적 강요가 될 수 있습니다. 언어학, 문화인류학, 종교학, 역사학, 문학, 예술학은 특정 문화권의 세계관과 가치 체계, 상징과 정체성을 이해하게 하고, 정치학, 경제학, 교육학, 사회학은 그 문화권 안의 권력 구조, 빈곤과 불평등, 교육 현실, 사회 변화의 방향을 분석하게 합니다. 이러한 인문·사회과학적 이해는 복음이 한 문화 안에서 살아 있는 말씀으로 뿌리내리도록 돕습니다.

다섯째, 인문·사회과학은 AI와 기술 시대의 인간성과 윤리를 성경적으로 분별하게 합니다. 인공지능과 첨단 기술은 인류세 시대를 더욱 복잡하게 만드는 핵심 요소입니다. 기술은 인간의 삶을 돕는 유익한 도구가 될 수 있지만, 동시에 인간을 통제하고, 생명을 상품화하며, 감시와 조작을 강화하고, 자연을 더 효율적으로 착취하는 수단이 될 수도 있습니다. 기술 철학은 인간다움이 무엇이며, 기술이 인간의 존재 이해를 어떻게 변화시키는지를 묻고, 과학기술사회학은 기술이 사회 구조와 권력 관계 속에서 어떻게 작동하는지를 분석합니다. 정치경제학은 기술 발전이 자본, 노동, 불평등, 통제 구조와 어떻게 연결되는지를 설명하고, 윤리학과 신학은 하나님의 형상으로 지음 받은 인간의 존엄이 기술 시대에 어떻게 보호되어야 하는지를 묻습니다.

여섯째, 인문·사회과학은 하나님 나라의 공공성과 선교적 실천을 구체화합니다. 하나님 나라는 개인의 내면에만 제한되지 않습니다. 하나님 나라는 정의와 평화, 생명과 회복, 화해와 공동체, 창조세계의 돌봄과 관련됩니다. 그러므로 하나님 나라의 복음은 개인 구원만이 아니라 사회적·역사적·문명적 차원을 포함합니다. 사회과학은 하나님 나라의 공공적 의미를 현실 사회 속에서 구체적으로 적용하도록 돕고, 인문학은 이 모든 실천이 단순한 정책이나 제도 개선을 넘어 인간의 의미와 가치, 신앙과 문명의 방향과 연결되어 있음을 깨닫게 합니다.

결  론

인문·사회과학은 인류세 시대를 살아가는 교회와 선교가 반드시 갖추어야 할 중요한 학문적 기초입니다. 인문학만으로는 구조적·제도적 문제를 충분히 다루기 어렵고, 사회과학만으로는 인간의 근원적 의미와 초월적 차원을 충분히 설명하기 어렵습니다. 두 영역이 통합될 때, 우리는 인류세의 복합적 위기를 총체적으로 이해하고, 성경적 분별과 하나님 나라 회복의 방향을 더욱 분명하게 제시할 수 있습니다.

KPGM 인류세 선교학은 바로 이러한 통합적 접근을 추구합니다. 역사와 철학으로 시대를 읽고, 정치와 경제로 구조를 분석하며, 교육과 문화 이해로 실천을 구체화하고, 기술과 생태의 문제를 성경적으로 분별하는 것, 이것이 인문·사회과학이 KPGM 인류세 선교학에서 수행하는 본질적 역할입니다.

“너희는 구름이 서쪽에서 일어나는 것을 보면 곧 비가 오리라 하나니 과연 그러하고, 남풍이 붊을 보면 심히 더우리라 하나니 과연 그러하니라. 외식하는 자여 너희가 천지의 기상은 분변할 줄을 알면서 어찌 이 시대는 분변치 못하느냐.”
누가복음 12:54-56

이 말씀 앞에서 인문·사회과학은 더 이상 단순한 세속 학문으로만 이해될 수 없습니다. 그것은 성경의 권위를 대신하는 학문이 아니라, 하나님께서 일반 은총 가운데 허락하신 학문적 도구로서, 인류세 시대에 하나님 나라를 분별하고 선포하는 데 필요한 중요한 기초가 될 수 있습니다.

그러므로 KPGM 인류세 선교학은 인문·사회과학을 신학과 대립되는 영역으로 보지 않습니다. 오히려 성경적 세계관과 하나님 나라의 관점 안에서 인문·사회과학을 비판적으로 수용하고, 인간과 사회, 문화와 문명, 기술과 생태, 역사와 미래를 통합적으로 이해하는 선교학적 토대로 삼습니다. KPGM은 이 기초 위에서 인류세의 어둠 속에 더욱 선명한 복음의 빛을 비추고, 인간을 포함한 만물의 회복을 향한 거룩한 선교적 사명을 감당해 나가야 합니다.