인문학과 사회과학은 인간답게 산다는 것이 무엇인지를 이해하도록 돕는 데 언제나 중요한 역할을 해 왔다. 역사학, 철학, 문학, 사회학, 인류학, 정치학, 신학과 같은 학문을 통하여 인간의 삶을 형성하는 사상과 문화, 관계와 제도를 탐구한다. 이 학문들은 사회를 단순히 설명하는 데 그치지 않고, 정체성, 도덕성, 정의, 책임, 공동선에 관한 문제들을 성찰하도록 돕는다. 이를 통하여 우리는 자신과 우리가 함께 살아가는 세계를 이해하는 데 필요한 지적·도덕적 자원을 얻는다.

The challenges of the twenty-first century have given these disciplines a renewed sense of urgency. Climate change, environmental degradation, biodiversity loss, widening inequality, and increasing social instability have shown that many of today's greatest crises cannot be understood through science and technology alone. Scientific knowledge explains how these problems develop and offers practical solutions, but it cannot fully answer the deeper questions they raise about human values, moral responsibility, and the kind of future we are shaping. These questions lie at the heart of the humanities and social sciences.

21세기의 도전들은 이러한 학문들의 중요성과 시급성을 새롭게 부각시키고 있다. 기후변화, 환경 파괴, 생물다양성 감소, 심화되는 불평등, 증가하는 사회적 불안정은 오늘날의 중대한 위기들 가운데 많은 문제가 과학과 기술만으로는 충분히 이해될 수 없음을 보여 준다. 과학적 지식은 이러한 문제들이 어떻게 발생하고 전개되는지를 설명하며 실질적인 해결책을 제시하지만, 인간의 가치와 도덕적 책임, 그리고 우리가 어떠한 미래를 만들어 가고 있는지에 관한 더 깊은 질문들에 완전한 답을 제공하지는 못한다. 이러한 질문들이 바로 인문학과 사회과학의 핵심에 놓여 있다.

Many scholars describe this new reality as the Anthropocene, an age in which human activity has become a defining force shaping the Earth's ecosystems and influencing the future of life itself. More than a geological term, the Anthropocene provides a framework for understanding the close relationship between human societies and planetary crises. It reminds us that environmental challenges are also cultural, ethical, political, and spiritual challenges because they arise from the ways people think, govern, consume, and relate to one another and to the rest of creation.

많은 학자들은 이러한 새로운 현실을 인류세라고 부른다. 인류세는 인간의 활동이 지구의 생태계를 형성하고 생명 자체의 미래에 영향을 미치는 결정적인 힘이 된 시대를 의미한다. 인류세는 단순한 지질학적 용어를 넘어 인간 사회와 지구적 위기 사이의 긴밀한 관계를 이해하는 틀을 제공한다. 환경 문제는 사람들이 사고하고 통치하고 소비하며 서로와 관계를 맺고 나머지 창조세계와 관계하는 방식에서 비롯되기 때문에, 환경적 도전은 동시에 문화적·윤리적·정치적·영적 도전임을 일깨워 준다.

Understanding the present age as the Anthropocene therefore reshapes both the significance and the responsibilities of the humanities and social sciences. Their task is no longer limited to interpreting cultures, societies, and human behavior. They are also called to examine the values, beliefs, and social systems that contribute to planetary crises while helping individuals and communities cultivate wisdom, justice, and responsible stewardship. In an age profoundly shaped by human influence, these disciplines are indispensable for forming the moral vision and ethical responsibility needed to seek the flourishing of both humanity and the whole created order.

그러므로 현시대를 인류세로 이해하는 것은 인문학과 사회과학의 중요성과 책임을 모두 새롭게 규정한다. 이 학문들의 과제는 더 이상 문화와 사회, 인간 행동을 해석하는 데만 제한되지 않는다. 지구적 위기를 초래하는 가치관과 신념, 사회 체제를 검토하는 동시에 개인과 공동체가 지혜와 정의, 책임 있는 청지기 정신을 함양하도록 도와야 한다. 인간의 영향력이 세계를 근본적으로 형성하는 시대에 인문학과 사회과학은 인간과 전체 창조세계의 번영을 추구하는 데 필요한 도덕적 비전과 윤리적 책임을 형성하기 위하여 없어서는 안 될 학문이다.

Scripture offers a deeper foundation for this renewed calling. Human beings were created in the image of God and entrusted with the care of His creation (Genesis 1:26–28; 2:15). This vocation reminds us that knowledge, influence, and authority are gifts to be exercised with wisdom, humility, and faithful stewardship rather than self-interest or exploitation. Seen through this biblical vision, the humanities and social sciences become more than academic disciplines. They become essential means of helping people pursue justice, care for creation, and participate faithfully in God's redemptive purpose for the world.

성경은 이러한 새로워진 소명에 더욱 깊은 토대를 제공한다. 인간은 하나님의 형상대로 창조되었으며 하나님의 창조세계를 돌보는 사명을 맡았다(창세기 1:26–28; 2:15). 이 소명은 지식과 영향력과 권위가 사리사욕이나 착취를 위하여 사용하는 것이 아니라, 지혜와 겸손과 신실한 청지기 정신으로 행사해야 할 선물임을 일깨워 준다. 이러한 성경적 비전을 통하여 볼 때, 인문학과 사회과학은 단순한 학문 분야를 넘어선다. 그것들은 사람들이 정의를 추구하고 창조세계를 돌보며 세상을 향한 하나님의 구속 목적에 신실하게 참여하도록 돕는 필수적인 수단이 된다.

One of the most significant ways the Anthropocene reshapes the humanities and social sciences is by changing how they understand humanity's relationship with the created world. For much of modern history, these disciplines have focused primarily on human culture, politics, economics, and social development. While these concerns remain essential, the Anthropocene has made it increasingly clear that human societies cannot be understood apart from the natural environment upon which they depend. Environmental degradation, climate change, and the loss of biodiversity reveal that the well-being of humanity and the well-being of creation are deeply interconnected.

인류세가 인문학과 사회과학을 새롭게 변화시키는 가장 중요한 방식 가운데 하나는 인간과 창조세계의 관계를 이해하는 관점을 바꾸는 것이다. 근대사의 상당 기간 동안 이 학문들은 주로 인간의 문화와 정치, 경제, 사회 발전에 초점을 맞추어 왔다. 이러한 관심은 여전히 중요하지만, 인류세는 인간 사회가 의존하고 있는 자연환경과 분리되어서는 인간 사회를 이해할 수 없다는 사실을 더욱 분명하게 보여 주었다. 환경 파괴와 기후변화, 생물다양성의 감소는 인간의 안녕과 창조세계의 안녕이 깊이 연결되어 있음을 드러낸다.

This changing reality expands the responsibilities of the humanities and social sciences. Their work is no longer limited to interpreting cultures or explaining social change. They are also called to examine the beliefs, values, and social systems that have contributed to today's planetary crises. By doing so, they help society wrestle with questions that science alone cannot answer: What responsibilities accompany human knowledge and power? What kind of relationship should humanity have with the natural world? What does genuine human flourishing look like in an age of ecological crisis?

이러한 변화하는 현실은 인문학과 사회과학의 책임을 확대한다. 이 학문들의 역할은 더 이상 문화를 해석하거나 사회 변화를 설명하는 데만 제한되지 않는다. 오늘날의 지구적 위기를 초래한 신념과 가치관, 사회 체제를 검토해야 할 책임도 있다. 이를 통하여 과학만으로는 답할 수 없는 질문들을 사회가 진지하게 다루도록 돕는다. 인간의 지식과 권력에는 어떠한 책임이 수반되는가? 인간은 자연세계와 어떠한 관계를 맺어야 하는가? 생태 위기의 시대에 진정한 인간의 번영은 어떠한 모습이어야 하는가?

The Christian Scriptures offer a compelling answer to these questions by presenting humanity as God's steward rather than the owner of creation. “The earth is the LORD'S, and the fulness thereof; the world, and they that dwell therein” (Psalm 24:1, KJV). Because creation belongs to God, human authority must always be exercised under His sovereign rule. This calling is further expressed in Genesis 2:15, where God placed Adam in the Garden of Eden “to dress it and to keep it” (KJV). From the beginning, humanity was entrusted not with the exploitation of creation but with its faithful care.

기독교 성경은 인간을 창조세계의 소유자가 아니라 하나님의 청지기로 제시함으로써 이러한 질문들에 설득력 있는 답을 제공한다. “땅과 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거하는 자가 다 여호와의 것이로다”(시편 24:1, KJV). 창조세계는 하나님께 속해 있으므로 인간의 권위는 언제나 하나님의 주권적인 통치 아래에서 행사되어야 한다. 이러한 소명은 하나님께서 아담을 에덴동산에 두시고 “그것을 다스리며 지키게” 하셨다는 창세기 2장 15절에서도 나타난다(KJV). 처음부터 인간은 창조세계를 착취하는 사명이 아니라 그것을 신실하게 돌보는 사명을 맡았다.

Christopher J. H. Wright argues that stewardship is an essential dimension of humanity's vocation within God's creation. Caring for the earth is therefore not an optional environmental concern added to the Christian faith; it is rooted in the biblical story itself. When viewed through this lens, the humanities and social sciences help recover a moral framework in which human progress is measured not only by technological achievement or economic growth but also by wisdom, justice, and faithful stewardship.

크리스토퍼 J. H. 라이트는 청지기 사명이 하나님의 창조세계 안에서 인간에게 주어진 소명의 본질적인 차원이라고 주장한다. 그러므로 지구를 돌보는 일은 기독교 신앙에 덧붙여진 선택적인 환경적 관심사가 아니라 성경의 이야기 자체에 뿌리를 두고 있다. 이러한 관점에서 볼 때 인문학과 사회과학은 인간의 발전을 기술적 성취나 경제성장만이 아니라 지혜와 정의, 신실한 청지기 사명으로도 평가하는 도덕적 틀을 회복하도록 돕는다.

Understanding the Anthropocene therefore reshapes these disciplines by calling them to recover humanity's original vocation as responsible stewards of God's creation. Their significance is found not only in helping us understand society but also in forming people and communities whose values encourage the flourishing of both humanity and the whole created order.

그러므로 인류세를 이해하는 것은 인문학과 사회과학이 하나님의 창조세계를 책임 있게 돌보는 청지기라는 인간의 본래 소명을 회복하도록 요청함으로써 이 학문들을 새롭게 변화시킨다. 이 학문들의 중요성은 우리가 사회를 이해하도록 돕는 데만 있는 것이 아니라, 인간과 전체 창조세계의 번영을 촉진하는 가치관을 지닌 사람과 공동체를 형성하는 데에도 있다.

If the Anthropocene reveals a crisis in humanity's relationship with the natural world, it also reveals a crisis of human values. Environmental degradation, social injustice, and the misuse of power are not merely the result of technological limitations or ineffective policies. They also reflect the beliefs, priorities, and moral choices that shape human societies. For this reason, the humanities have a renewed responsibility in the Anthropocene. Beyond preserving culture or interpreting history, they help cultivate the moral vision that enables individuals and communities to pursue what is good, just, and life-giving.

인류세가 인간과 자연세계의 관계에서 발생한 위기를 드러낸다면, 그것은 또한 인간 가치관의 위기를 드러낸다. 환경 파괴와 사회적 불의, 권력의 오용은 단순히 기술적 한계나 비효율적인 정책의 결과만이 아니다. 그것들은 인간 사회를 형성하는 신념과 우선순위, 도덕적 선택을 반영한다. 이러한 이유로 인문학은 인류세 시대에 새롭게 강화된 책임을 지닌다. 인문학은 문화를 보존하거나 역사를 해석하는 일을 넘어 개인과 공동체가 선하고 정의로우며 생명을 살리는 것을 추구하도록 하는 도덕적 비전을 함양한다.

Disciplines such as literature, philosophy, history, and theology shape the way societies understand truth, human dignity, and the common good. They preserve collective memory, challenge destructive ideologies, and encourage ethical reflection. In the context of the Anthropocene, these disciplines help people recognize that planetary crises cannot be addressed by technological innovation alone. Lasting change also requires transformed values, renewed moral imagination, and a deeper commitment to the well-being of both humanity and creation.

문학과 철학, 역사학, 신학과 같은 학문은 사회가 진리와 인간의 존엄성, 공동선을 이해하는 방식을 형성한다. 이 학문들은 공동체의 기억을 보존하고 파괴적인 이념에 도전하며 윤리적 성찰을 촉진한다. 인류세의 상황에서 이러한 학문들은 지구적 위기가 기술 혁신만으로 해결될 수 없다는 사실을 사람들이 인식하도록 돕는다. 지속적인 변화를 위해서는 가치관의 변화와 새로워진 도덕적 상상력, 인간과 창조세계의 안녕을 향한 더욱 깊은 헌신이 필요하다.

성경은 창조세계의 깨어짐이 인간의 깨어짐과 분리될 수 없음을 보여 준다. 바울은 창조세계가 하나님의 구속을 기다리며 “이제까지 함께 탄식하며 함께 고통하는” 것을 우리가 안다고 기록한다(로마서 8:22, KJV; 로마서 8:19–21 참조). 이 말씀은 죄의 영향이 개인의 삶을 넘어 전체 창조세계에까지 미친다는 사실을 일깨워 준다. 그러나 동시에 소망을 선포한다. 하나님께서는 자신의 창조세계를 버리지 않으셨으며 예수 그리스도를 통하여 자신의 구속 목적을 이루어 가고 계신다.

N. T. Wright observes that the Christian hope is not the abandonment of the world but its renewal. Because God intends to reconcile and restore His creation, Christians are called to live in ways that reflect that future even now. The humanities contribute to this calling by nurturing wisdom, compassion, hope, and moral responsibility. They help form people whose values inspire faithful stewardship, concern for justice, and love for both neighbor and creation.

N. T. 라이트는 기독교의 소망이 세상을 버리는 것이 아니라 세상을 새롭게 하는 것이라고 설명한다. 하나님께서 자신의 창조세계를 화목하게 하시고 회복시키려 하시기 때문에 그리스도인들은 지금도 그 미래를 반영하는 방식으로 살아가도록 부름받았다. 인문학은 지혜와 긍휼, 소망, 도덕적 책임을 함양함으로써 이러한 소명에 기여한다. 또한 신실한 청지기 사명과 정의에 대한 관심, 이웃과 창조세계를 향한 사랑을 실천하게 하는 가치관을 지닌 사람들을 형성하도록 돕는다.

Understanding the Anthropocene therefore reshapes the significance of the humanities by expanding their responsibility beyond the interpretation of culture. They are also called to cultivate the moral vision that enables societies to respond faithfully to planetary crises. By shaping the values that guide human action, the humanities contribute to God's ongoing work of renewal and encourage communities to seek the flourishing of all creation.

그러므로 인류세를 이해하는 것은 인문학의 책임을 문화 해석의 영역을 넘어 확대함으로써 인문학의 중요성을 새롭게 규정한다. 인문학은 사회가 지구적 위기에 신실하게 대응하도록 하는 도덕적 비전을 함양해야 한다. 인간의 행동을 이끄는 가치관을 형성함으로써 인문학은 하나님께서 이루어 가시는 회복의 역사에 기여하며 공동체가 모든 창조세계의 번영을 추구하도록 격려한다.

The Anthropocene not only reshapes humanity's relationship with creation but also changes how we understand our responsibility toward one another. Environmental crises are never purely ecological. They influence public health, economic stability, education, migration, and the well-being of communities across generations. In many cases, those who contribute least to environmental degradation suffer its consequences most severely. Recognizing these realities gives the social sciences a renewed responsibility to interpret the social dimensions of planetary crises with wisdom, compassion, and a commitment to justice.

인류세는 인간과 창조세계의 관계를 새롭게 규정할 뿐만 아니라 서로를 향한 우리의 책임을 이해하는 방식도 변화시킨다. 환경 위기는 결코 생태적인 문제에만 국한되지 않는다. 그것은 공중보건과 경제적 안정, 교육, 이주, 세대를 이어가는 공동체의 안녕에 영향을 미친다. 많은 경우 환경 파괴에 가장 적게 기여한 사람들이 그 결과로 가장 심각한 고통을 겪는다. 이러한 현실을 인식할 때 사회과학은 지혜와 긍휼, 정의에 대한 헌신을 가지고 지구적 위기의 사회적 차원을 해석해야 할 새로운 책임을 갖게 된다.

Disciplines such as sociology, economics, political science, and anthropology help explain how institutions, policies, cultures, and patterns of human behavior shape both society and the environment. They expose the structural causes of poverty, inequality, conflict, and environmental injustice while offering insights that contribute to more just communities and responsible public life. In the Anthropocene, the significance of the social sciences extends beyond social analysis. They also help societies seek solutions that promote human dignity, responsible stewardship, and the common good.

사회학과 경제학, 정치학, 인류학과 같은 학문은 제도와 정책, 문화, 인간 행동의 유형이 사회와 환경을 어떻게 형성하는지를 설명하도록 돕는다. 이 학문들은 빈곤과 불평등, 갈등, 환경적 불의를 초래하는 구조적 원인들을 밝히는 동시에 더욱 정의로운 공동체와 책임 있는 공적 생활에 기여하는 통찰을 제공한다. 인류세 시대에 사회과학의 중요성은 사회를 분석하는 데 그치지 않는다. 사회과학은 인간의 존엄성과 책임 있는 청지기 사명, 공동선을 증진하는 해결책을 사회가 모색하도록 돕는다.

The biblical vision of justice provides an essential foundation for this responsibility. Throughout Scripture, justice is closely connected with love for God and love for neighbor. The prophets consistently call God's people to defend the vulnerable, practice righteousness, and reject oppression. Jesus likewise taught that love for God and love for neighbor stand at the heart of faithful obedience (Matthew 22:37–40, KJV). Caring for creation cannot be separated from caring for people because both belong to God and reflect His loving purpose.

성경이 제시하는 정의의 비전은 이러한 책임을 위한 필수적인 토대를 제공한다. 성경 전체에서 정의는 하나님을 사랑하는 것과 이웃을 사랑하는 것에 밀접하게 연결되어 있다. 선지자들은 하나님의 백성에게 약한 자들을 보호하고 의를 행하며 억압을 거부하라고 끊임없이 촉구한다. 예수님께서도 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 것이 신실한 순종의 핵심이라고 가르치셨다(마태복음 22:37–40, KJV). 사람과 창조세계는 모두 하나님께 속하며 하나님의 사랑의 목적을 나타내기 때문에, 창조세계를 돌보는 일은 사람을 돌보는 일과 분리될 수 없다.

This biblical vision ultimately points to the hope of God's coming Kingdom. Revelation 21:1–5 describes the promise of a new heaven and a new earth where God dwells with His people and makes all things new (KJV). This future hope does not encourage passivity or indifference toward present challenges. Instead, it calls believers to live as faithful witnesses of God's Kingdom by pursuing justice, serving their neighbors, and caring responsibly for the world God has entrusted to them.

이러한 성경적 비전은 궁극적으로 장차 임할 하나님 나라의 소망을 가리킨다. 요한계시록 21장 1–5절은 하나님께서 자신의 백성과 함께 거하시며 만물을 새롭게 하시는 새 하늘과 새 땅의 약속을 묘사한다(KJV). 이러한 미래의 소망은 현재의 도전들에 대하여 수동적이거나 무관심한 태도를 갖게 하지 않는다. 오히려 신자들이 정의를 추구하고 이웃을 섬기며 하나님께서 맡기신 세상을 책임 있게 돌봄으로써 하나님 나라의 신실한 증인으로 살아가도록 부른다.

그러므로 인류세를 이해하는 것은 사회과학의 중요성을 더욱 확대한다. 사회과학의 책임은 사회가 어떻게 작동하는지를 설명하는 데만 있지 않고, 정의와 긍휼, 책임 있는 청지기 사명으로 특징지어지는 공동체를 형성하도록 돕는 데에도 있다. 사회과학은 인문학과 함께 인간과 전체 창조세계를 향한 하나님의 목적을 반영하는 더욱 풍성한 인간 번영의 개념을 형성하는 데 기여한다.

Understanding the present age as the Anthropocene challenges us to rethink not only humanity's impact on the world but also the purpose of the humanities and social sciences. These disciplines are no longer called simply to interpret cultures, societies, or historical change. They also bear the responsibility of helping people understand the moral, cultural, and social roots of today's planetary crises while cultivating the wisdom and ethical responsibility needed to respond faithfully.

현시대를 인류세로 이해하는 것은 세계에 미치는 인간의 영향뿐만 아니라 인문학과 사회과학의 목적도 새롭게 생각하도록 도전한다. 이 학문들은 더 이상 문화와 사회, 역사적 변화를 단순히 해석하는 일에만 부름받지 않았다. 오늘날 지구적 위기의 도덕적·문화적·사회적 뿌리를 사람들이 이해하도록 돕는 동시에, 그 위기에 신실하게 대응하는 데 필요한 지혜와 윤리적 책임을 함양해야 할 책임을 지닌다.

From a biblical perspective, this renewed responsibility is grounded in God's purpose for creation. Human beings were created to exercise faithful stewardship, pursue justice, and live in loving relationship with both God and neighbor. Although sin has distorted these relationships and brought brokenness into the created order, Scripture points beyond the present crisis to God's redemptive work through Jesus Christ.

성경적 관점에서 이러한 새로워진 책임은 창조세계를 향한 하나님의 목적에 기초한다. 인간은 신실한 청지기 사명을 수행하고 정의를 추구하며 하나님과 이웃을 사랑하는 관계 속에서 살아가도록 창조되었다. 비록 죄가 이러한 관계들을 왜곡하고 창조세계에 깨어짐을 가져왔지만, 성경은 현재의 위기를 넘어 예수 그리스도를 통하여 이루어지는 하나님의 구속 사역을 바라보게 한다.

The New Testament presents Christ not only as the Savior of humanity but also as the One through whom God is reconciling all things to Himself. As Paul writes, “For it pleased the Father that in him should all fulness dwell; And, having made peace through the blood of his cross, by him to reconcile all things unto himself” (Colossians 1:19–20, KJV). This hope gives lasting meaning to the work of the humanities and social sciences. Their highest calling is not merely to describe the world as it is but to help cultivate wisdom, justice, compassion, and faithful stewardship that reflect God's redemptive purposes for His creation.

신약성경은 그리스도를 인류의 구원자로만 제시하지 않고, 하나님께서 그를 통하여 만물을 자신과 화목하게 하시는 분으로 제시한다. 바울은 다음과 같이 기록한다. “아버지께서는 모든 충만으로 예수 안에 거하게 하시고 그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들을 그로 말미암아 자기와 화목하게 되기를 기뻐하심이라”(골로새서 1:19–20, KJV). 이러한 소망은 인문학과 사회과학의 활동에 지속적인 의미를 부여한다. 이 학문들의 가장 높은 소명은 단순히 현재의 세계를 묘사하는 것이 아니라 하나님의 창조세계를 향한 구속 목적을 반영하는 지혜와 정의, 긍휼, 신실한 청지기 정신을 함양하도록 돕는 것이다.

The Anthropocene reminds us that humanity possesses remarkable power to shape the future of the earth. The Christian gospel reminds us that true hope is found not in human achievement alone but in God's renewing work through Christ. As people seek to understand and respond to the challenges of this age, the humanities and social sciences remain indispensable—not only for interpreting contemporary societies and planetary crises, but also for nurturing communities that embody truth, justice, responsible stewardship, and hope in the coming Kingdom of God.

인류세는 인간이 지구의 미래를 형성할 수 있는 막대한 힘을 지니고 있음을 일깨워 준다. 기독교 복음은 참된 소망이 인간의 성취에만 있는 것이 아니라 그리스도를 통하여 이루어지는 하나님의 새롭게 하시는 역사에 있음을 일깨워 준다. 사람들이 이 시대의 도전을 이해하고 이에 대응하고자 할 때 인문학과 사회과학은 여전히 없어서는 안 될 학문이다. 이 학문들은 현대 사회와 지구적 위기를 해석하는 데 필요할 뿐만 아니라 진리와 정의, 책임 있는 청지기 사명, 장차 임할 하나님 나라의 소망을 구현하는 공동체를 양육하는 데에도 필수적이다.

References

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