Throughout history, human communities and the created order have suffered because of greed, the concentration and abuse of power, and unjust social structures. These realities have led to poverty, oppression, environmental destruction, war, inequality, and the exploitation of vulnerable people. From a Christian perspective, these problems are not merely social or political issues; they are manifestations of sin that distort God's intention for creation. Scripture teaches that God created humanity to live in justice, peace, stewardship, and loving relationships with one another and with creation (Genesis 1–2). However, human rebellion against God introduced brokenness into every aspect of life (Genesis 3), resulting in systems and structures that perpetuate injustice. Therefore, Christian mission cannot be limited to evangelism alone but must include a prophetic and transformative engagement with society. It seeks to proclaim the gospel while confronting injustice, restoring human dignity, and participating in God's mission of reconciliation and renewal.

역사를 통하여 인간 공동체와 창조 질서는 탐욕과 권력의 집중 및 남용, 그리고 불의한 사회 구조로 인해 고통받아 왔습니다. 이러한 현실은 빈곤과 억압, 환경 파괴, 전쟁, 불평등, 취약한 사람들에 대한 착취를 초래했습니다. 기독교적 관점에서 이러한 문제들은 단순히 사회적이거나 정치적인 문제가 아니라, 창조세계를 향한 하나님의 뜻을 왜곡하는 죄의 구체적인 manifestation입니다. 성경은 하나님께서 인간이 정의와 평화, 청지기적 책임을 실천하며 서로 사랑하고 창조세계와도 사랑의 관계를 이루며 살아가도록 창조하셨다고 가르칩니다(창세기 1–2장). 그러나 하나님을 향한 인간의 반역은 삶의 모든 영역에 깨어짐을 가져왔으며(창세기 3장), 그 결과 불의를 지속시키는 제도와 구조가 형성되었습니다. 그러므로 기독교 선교는 복음 전도에만 한정될 수 없으며, 사회에 대한 예언자적이고 변혁적인 참여를 포함해야 합니다. 기독교 선교는 복음을 선포하는 동시에 불의에 맞서고, 인간의 존엄성을 회복하며, 화해와 갱신을 이루어 가시는 하나님의 선교에 참여하는 것입니다.

Greed has been a driving force behind many historical injustices. Throughout history, the pursuit of wealth and material gain has fueled slavery, colonialism, corruption, economic exploitation, and environmental destruction. Powerful nations often exploited weaker societies for natural resources, labor, and political control, leaving generations trapped in poverty and dependency.

탐욕은 수많은 역사적 불의를 일으킨 주요 원동력이었습니다. 역사를 통하여 부와 물질적 이익을 추구하려는 욕망은 노예제도와 식민주의, 부패, 경제적 착취, 환경 파괴를 부추겼습니다. 강대국들은 천연자원과 노동력을 착취하고 정치적 지배력을 확보하기 위해 약소한 사회들을 이용하였으며, 그 결과 여러 세대에 걸쳐 사람들이 빈곤과 종속에서 벗어나지 못하게 되었습니다.

The Bible consistently condemns greed because it places material possessions above God and neighbor (Luke 12:15). The prophets denounced those who accumulated wealth by oppressing the poor (Amos 5:11–12). Greed destroys communities by creating economic inequality, social exclusion, and broken relationships. It also contributes to ecological degradation through the irresponsible exploitation of God's creation.

성경은 탐욕이 하나님과 이웃보다 물질적 소유를 더 중요하게 여기게 하기 때문에 이를 일관되게 정죄합니다(누가복음 12:15). 선지자들은 가난한 사람들을 억압하여 부를 축적한 자들을 규탄했습니다(아모스 5:11–12). 탐욕은 경제적 불평등과 사회적 배제, 관계의 단절을 일으켜 공동체를 파괴합니다. 또한 하나님의 창조세계를 무책임하게 착취함으로써 생태계의 훼손을 초래합니다.

Christian mission responds by promoting generosity, justice, stewardship, and economic practices that reflect God's concern for the poor. The church is called to model communities where resources are shared, human dignity is respected, and creation is cared for responsibly (Acts 2:44–47).

기독교 선교는 관대함과 정의, 청지기적 책임, 그리고 가난한 사람들을 돌보시는 하나님의 뜻을 반영하는 경제적 실천을 장려함으로써 이러한 문제에 응답합니다. 교회는 자원을 함께 나누고 인간의 존엄성을 존중하며 창조세계를 책임 있게 돌보는 공동체의 모범이 되도록 부름받았습니다(사도행전 2:44–47).

History demonstrates that concentrated political, economic, and religious power often leads to oppression and violence. Dictatorships, racial segregation, authoritarian governments, and exploitative institutions have marginalized vulnerable populations while protecting the interests of elites.

역사는 정치적·경제적·종교적 권력이 집중될 때 그것이 흔히 억압과 폭력으로 이어진다는 사실을 보여 줍니다. 독재 체제와 인종 분리, 권위주의 정부, 착취적인 제도들은 사회 엘리트들의 이익을 보호하는 한편, 취약한 사람들을 사회의 주변부로 밀어냈습니다.

Biblically, power is intended to serve rather than dominate. Jesus rejected worldly models of authority, teaching that true greatness is found in humble service (Mark 10:42–45). His own ministry challenged oppressive religious and political structures while defending the marginalized.

성경적으로 권력은 다른 사람을 지배하기 위한 것이 아니라 섬기기 위한 것입니다. 예수님께서는 세속적인 권력의 방식을 거부하시고, 참된 위대함은 겸손한 섬김에서 나타난다고 가르치셨습니다(마가복음 10:42–45). 예수님의 사역은 억압적인 종교적·정치적 구조에 도전하는 동시에 사회에서 소외된 사람들을 옹호하셨습니다.

Christian mission therefore includes a prophetic responsibility to confront abuses of power. The church must advocate for accountability, defend human rights, protect the oppressed, and encourage leadership characterized by humility, justice, and servant-heartedness. Silence in the face of oppression contradicts the mission of Christ.

그러므로 기독교 선교에는 권력의 남용에 맞서야 할 예언자적 책임이 포함됩니다. 교회는 권력에 대한 책임성을 촉구하고, 인권을 옹호하며, 억압받는 사람들을 보호하고, 겸손과 정의와 섬김의 자세로 특징지어지는 지도력을 장려해야 합니다. 억압 앞에서 침묵하는 것은 그리스도의 선교에 어긋납니다.

Many societies develop institutional systems that normalize injustice. Racism, caste discrimination, sexism, unequal access to education, unfair labor systems, and discriminatory legal structures become embedded within cultures and institutions.

많은 사회에서는 불의를 정상적인 것으로 받아들이게 만드는 제도적 체계가 형성됩니다. 인종차별과 카스트 차별, 성차별, 교육 기회의 불평등, 불공정한 노동제도, 차별적인 법률 구조가 문화와 제도 안에 깊이 자리 잡게 됩니다.

These structures often outlive individual acts of injustice because they become accepted as normal. The biblical prophets repeatedly confronted systems that oppressed widows, orphans, foreigners, and the poor (Isaiah 1:17). Jesus likewise challenged social barriers by welcoming those excluded by society.

이러한 구조는 정상적인 것으로 받아들여지기 때문에 개별적인 불의의 행위가 사라진 이후에도 오랫동안 지속되는 경우가 많습니다. 성경의 선지자들은 과부와 고아, 이방인과 가난한 사람들을 억압하는 제도에 반복해서 맞섰습니다(이사야 1:17). 예수님께서도 사회로부터 배제된 사람들을 받아들이심으로써 사회적 장벽에 도전하셨습니다.

Christian mission recognizes that sin is both personal and structural. Evangelism must therefore be accompanied by efforts to reform unjust institutions, promote reconciliation, and empower marginalized communities. Mission involves both proclaiming salvation in Christ and participating in God's work of social transformation.

기독교 선교는 죄가 개인적인 차원뿐만 아니라 구조적인 차원에도 존재한다는 사실을 인식합니다. 그러므로 복음 전도에는 불의한 제도를 개혁하고, 화해를 증진하며, 소외된 공동체가 스스로 일어설 수 있도록 역량을 강화하는 노력이 함께해야 합니다. 선교는 그리스도 안에 있는 구원을 선포하는 동시에 사회를 변화시키시는 하나님의 사역에 참여하는 것입니다.

Human greed and irresponsible power have not only harmed people but also damaged creation. Deforestation, pollution, climate change, biodiversity loss, and the overconsumption of natural resources reflect humanity's failure to fulfill God's command to steward the earth responsibly (Genesis 2:15).

인간의 탐욕과 무책임한 권력은 사람들에게 해를 끼쳤을 뿐만 아니라 창조세계도 훼손했습니다. 삼림 파괴와 오염, 기후변화, 생물다양성의 상실, 천연자원의 과도한 소비는 땅을 책임 있게 돌보라는 하나님의 명령을 인간이 제대로 수행하지 못했음을 보여 줍니다(창세기 2:15).

Creation itself suffers because of human sin (Romans 8:19–22). Christian mission therefore includes creation care as an essential expression of discipleship. Caring for the environment is not separate from the gospel but demonstrates obedience to God's mandate to preserve and cultivate creation for future generations.

창조세계 자체가 인간의 죄로 인해 고통받고 있습니다(로마서 8:19–22). 그러므로 기독교 선교는 창조세계를 돌보는 일을 제자도의 필수적인 실천으로 포함합니다. 환경을 돌보는 일은 복음과 분리된 것이 아니라, 미래 세대를 위해 창조세계를 보존하고 경작하라는 하나님의 명령에 순종하는 행위입니다.

Churches can respond by promoting sustainable living, environmental education, responsible consumption, and advocacy for policies that protect ecosystems and vulnerable communities most affected by environmental degradation.

교회는 지속 가능한 삶과 환경교육, 책임 있는 소비를 장려하고, 생태계와 환경 파괴로 가장 큰 피해를 입는 취약한 공동체를 보호하는 정책을 옹호함으로써 이에 응답할 수 있습니다.

The Christian understanding of Missio Dei emphasizes that mission originates with God, who is actively restoring all creation through Jesus Christ. The mission of the church is to participate in this divine work by proclaiming the gospel and embodying God's kingdom through justice, compassion, reconciliation, and peace.

‘하나님의 선교’(Missio Dei)에 대한 기독교적 이해는 선교가 하나님께로부터 시작되며, 하나님께서 예수 그리스도를 통하여 온 창조세계를 적극적으로 회복하고 계신다는 사실을 강조합니다. 교회의 선교는 복음을 선포하고 정의와 긍휼, 화해와 평화를 통하여 하나님 나라를 구현함으로써 이러한 하나님의 사역에 참여하는 것입니다.

This holistic mission includes:

이러한 총체적 선교에는 다음과 같은 사명이 포함됩니다.

Proclaiming salvation through Jesus Christ.
예수 그리스도를 통한 구원을 선포하는 것입니다.

Defending the dignity of every human being.
모든 인간의 존엄성을 옹호하는 것입니다.

Challenging systems of injustice.
불의한 제도와 구조에 도전하는 것입니다.

Promoting economic fairness and compassion for the poor.
경제적 공정성과 가난한 사람들을 향한 긍휼을 증진하는 것입니다.

Advocating peace and reconciliation.
평화와 화해를 옹호하는 것입니다.

Caring for God's creation through faithful stewardship.
신실한 청지기적 책임을 통하여 하나님의 창조세계를 돌보는 것입니다.

Demonstrating God's love through practical service.
구체적인 섬김을 통하여 하나님의 사랑을 나타내는 것입니다.

The gospel transforms both individuals and societies. Genuine Christian mission seeks spiritual renewal while also addressing the social, political, economic, and ecological consequences of sin.

복음은 개인과 사회를 모두 변화시킵니다. 참된 기독교 선교는 영적 갱신을 추구하는 동시에 죄로 인해 발생한 사회적·정치적·경제적·생태적 결과에도 적극적으로 대응합니다.

Human greed, the abuse and concentration of power, and unjust social structures have repeatedly devastated human communities and the created order throughout history. These forces have produced poverty, oppression, violence, environmental destruction, and deep social divisions that continue to affect millions today. Scripture reveals that such realities stem from humanity's alienation from God and represent a rejection of God's purposes for justice, love, and stewardship.

인간의 탐욕과 권력의 집중 및 남용, 불의한 사회 구조는 역사를 통하여 인간 공동체와 창조 질서를 반복해서 황폐하게 만들었습니다. 이러한 세력들은 빈곤과 억압, 폭력, 환경 파괴, 심각한 사회적 분열을 초래했으며, 오늘날에도 수많은 사람에게 계속해서 영향을 미치고 있습니다. 성경은 이러한 현실이 인간이 하나님으로부터 멀어진 데서 비롯되었으며, 정의와 사랑과 청지기적 책임을 향한 하나님의 뜻을 거부한 결과임을 보여 줍니다.

Christian mission must therefore move beyond a narrow understanding of evangelism to embrace God's holistic mission of restoring all creation. Faithful mission proclaims the saving work of Jesus Christ while courageously confronting injustice, defending the oppressed, promoting reconciliation, and caring for the environment. The church is called to be both a prophetic voice against systems of oppression and a living demonstration of God's kingdom through compassionate action. As followers of Christ participate in the Missio Dei, they become agents of transformation who bear witness to God's justice, peace, and love, anticipating the ultimate renewal of all creation in the reign of God. In this way, Christian mission offers hope not only for individual salvation but also for the healing of communities and the restoration of the whole created order.

그러므로 기독교 선교는 복음 전도에 대한 협소한 이해를 넘어, 온 창조세계를 회복하시는 하나님의 총체적 선교를 받아들여야 합니다. 신실한 선교는 예수 그리스도의 구원 사역을 선포하는 동시에 불의에 용기 있게 맞서고, 억압받는 사람들을 보호하며, 화해를 증진하고, 환경을 돌보는 것입니다. 교회는 억압적인 제도와 구조에 맞서는 예언자적 목소리가 되는 동시에, 긍휼을 실천함으로써 하나님 나라를 살아 있는 모습으로 보여 주도록 부름받았습니다. 그리스도를 따르는 사람들이 하나님의 선교에 참여할 때, 그들은 하나님의 정의와 평화와 사랑을 증언하는 변혁의 일꾼이 되며, 하나님의 통치 안에서 이루어질 온 창조세계의 궁극적인 회복을 소망하게 됩니다. 이와 같이 기독교 선교는 개인의 구원뿐만 아니라 공동체의 치유와 온 창조 질서의 회복을 위한 희망을 제시합니다.

Footnotes

1. Christopher J. H. Wright, The Mission of God's People: A Biblical Theology of the Church's Mission (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2010), 23–40.
2. David J. Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2011), 389–393.
3. John Stott, Christian Mission in the Modern World (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2008), 23–58.
4. Lausanne Movement, The Cape Town Commitment (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2011), Part IIA.
   
   

Bibliography

Bosch, David J. Bosch. Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission. 20th Anniversary ed. Maryknoll, NY: Orbis Books, 2011.

Lausanne Movement. The Cape Town Commitment: A Confession of Faith and a Call to Action. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2011.

John Stott. Christian Mission in the Modern World. Rev. ed. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2008.

The Holy Bible. New Revised Standard Version (NRSV).

Wright, Christopher J. H. Wright. The Mission of God's People: A Biblical Theology of the Church's Mission. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2010.